「もの」と無意識

 マルクスの唯物論も、唯物論が根拠とした近代的科学思考も、フッサールが「科学者の素朴さ」を批判した時点で本質的には終わっている。

20世紀はじめにフロイトが無意識の存在を発見し、ソシュールが言語の構造を明らかにしたことと、20世紀半ばにワトソンとクリックによって生物の遺伝子が発見されたことは無関係ではない。つまり人間言語に先立ち、生物の身体形成に関わる遺伝子という「言語」が存在していたのだ。

ところで岡本太郎は日本で「もの派」が生まれる以前に芸術における精神論を説いたのではなかったか？しかし岡本太郎がいう人間の純粋な精神は、文明化する以前の原始へと還元しているのである。

それはマルクスの『共産党宣言』冒頭にもあるが、マルクスこそが人間の「純粋な精神」なるものを、文明化する以前の原始の人間という「もの」へと還元している。

岡本太郎は「人間はものではない」と述べながら、その実、自分を含めた人間を「もの化」して捉えていたのではないだろうか？つまり「もの」は使用するうちに消耗して使用不能になるのである。それで岡本太郎的な「才能論」に従って製作すると、アーティストはやがて消耗して自己模倣に陥るのである。

赤瀬川源平さんはどうなのか？赤瀬川さんは『桜画報』の時代は左翼の旗手だと期待されたが、本人は興味が無くなったとして左翼とは関わらなくなっている。その後、赤瀬川さんは不思議と「もの派」の存在に言及せず、お陰で私は「もの派」の存在を認識するのが遅れてしまった。

赤瀬川さんは『桜画報』の時代からウィットに富んだ仕事をされており、そのようなセンスによって「超芸術トマソン」の概念も産み出されたのだと言える。しかし赤瀬川さんは本来的に学問的な方ではなく、フロイトもおそらく読んでおられないように思える。

つまり赤瀬川さんは無自覚的に「集合無意識の端末」として作動し、そこから独自のウィットが生じたのであるが、それは自覚的な学問ではなかったが故に徐々に消耗し、晩年はすっかりワンパターンになり私はそれに失望して、結局赤瀬川さんとはお目に掛かることがなかったのである。

かつての私はあらゆる人工物を「非人称芸術」へと還元しようとしたが、正しくは芸術作品を含むあらゆる人工物を集合無意識に還元して捉えなければならず、それをすることにこそ意味がある。

私自身は日本のいわゆる「戦後後遺症」の煽りでだいぶ寄り道をして遠回りしてしまったが、目指す方向自体はそれほど間違っていなかったようで、それまでの歩みも無駄ではなかったの言えるのかもしれない。

現代人の多くは、もちろん私もだが、世界を物理法則を基盤として身過ぎている。しかしポスト近代である現代において、そのような世界の見方はもうとっくに「古い」のである。ポスト近代においては、まだまだメカニズムが解明されていない「無意識」を基盤に世界を見なければならない。

動物と想像界

 この鳥（駒鳥）が赤い胸羽を示すことは縄張りの主張であり、この赤い胸羽を見せるだけで、相手に或る行動を引き起こすことが観察されています。赤という色は、この場合、想像的機能をもっているわけです。

この想像的機能が、了解関連という次元へと翻訳されてしまうと、この赤い色が、相手がそれを見ると、相手自身の中に敵意や怒りという感情的、直接的なものを引き起こしたのだろうということになってしまうのです。

この想像的機能が、了解関連という次元へと翻訳されてしまうと、この赤い色が、相手がそれを見ると、相手自身の中に敵意や怒りという感情的、直接的なものを引き起こしたのだろうということになってしまうのです。

#ラカン 精神病（上）p14

最後に、赤い車を象徴的な次元で理解できます。すなわち、トランプ遊びの中での赤いマークを理解するように、つまりただ黒と対比されるものとしてだけの意味で理解するように、あらかじめ組織化されているランガージュの中で何かに対比されるものとして理解することができます。

#ラカン 精神病 p14

私は「天才」と言いました。そうです。フロイトには真の天才があります。しかし、それは直観的洞察にはいささかも負うていません。それは一つのテキストに幾度も同じ記号が現われるのを見て、それは何かを意味しているに違いないと考えることから出発して、その国語のすべての使用法を再構築する言語学者の天才なのです。「空の鳥」を「若い娘」のことだと考えるといったフロイトの並はずれたやり方はそのような現象の一つです。#ラカン 精神病 

ラカンが著書『精神病』で珍しく「想像界」「象徴界」の定義を示している。まず翻訳書にあった「駒鳥」は日本のコマドリではなくヨーロッパコマドリの事で、イギリスでは「ロビン」の名で親しまれている。

ヨーロッパコマドリは縄張りが強い上に攻撃性が高く、ラカンが記したように胸の赤色がトリガーとなって喧嘩が始まり、時として洗濯物の赤色にも反応して攻撃を仕掛けるそうである。ラカンによるとこの赤色がコマドリに攻撃のイメージを喚起させるのである。

ラカンのこの記述に従ってイメージとは何か？を考えると、私がTwitterで度々リツイートしているイヌやネコをはじめとする動物の動画を見て、その動物が何を感じ、何を思っているのかが直感的に理解できるという、そのイメージが「イメージ」なのである。

ラカンの記述によると、鳥や獣などの動物は想像界を生きているのだろうか？言語を持たない動物は象徴界を持たない。従って言語を持たない動物は、様々に喚起されるイメージの世界を生きている。しかしギブソンによれば、それはアフォーダンスなのである。

構築と消費

私は「私の中のサヨク」と戦わなくてはならない。私の中のサヨクとは、戦後から現在に至るまで日本中を覆っているサヨクと同じなのであり、そうしたものを私は敵性認識して戦わなくてはならない。

引き続いて中島義道先生についてですが、私はかつてこの方の書く入門書を片っ端から読んで、その意味では大変にお世話になったし、尊敬もしているのです。しかし今だから言えますが、私が見たところこの先生は「サヨク」なのです。それはこの人生相談を見てもよく分かります。

中島義道先生の人生相談の3にある【小学校低学年の頃から、いつもいつも「どうせ死んでしまう」と考え】ということは著書で繰り返し述べられており、子供にしては哲学的に透徹した認識のようでいて、実に「子供のころの成功体験」に基盤を置くその根底がまず「サヨク」なのです。

続いて人生相談の4では「自然」という言葉を使ってますが、人間の本質を「自然性」に据えることと、哲学の基盤を「子供の素朴な感性」に据えることは共に「サヨク」の思想なわけでして、今の私にはそれが明瞭に見えるのです。

そもそも「哲学者」を名乗る人が、このような人生相談をしたり、哲学の「入門書」を多数執筆することが問題として浮上してきます。つまり大衆向けに書かれた「入門書」それ自体が「サヨク」思想の産物であるのです。

哲学の名の下に、大衆にも分かる言葉で人生相談に乗る事自体が「サヨク」思想でなくて何であるのか？

大衆にも分かる言葉で書かれた哲学の「入門書」とは、国民の誰もが手に入れることが可能な大衆車、T型フォードやフォルクスワーゲンと同じような「社会主義」の産物であったのです。

だから私が物心ついた頃から慣れ親しんだ「サブカルチャー」と言うもの自体も、サヨク思想の産物であったのです。かつて呉智英先生は「左翼」と「サヨク」を区別されてましたが、今となってはどっちも同じではないでしょうか？

戦後の日本は実は、現在に至るまで一貫して「日本民主主義人民共和国」だったのではないでしょうか？そう考えると、例えば日本人ならではの「同調圧力」というものも何なのか？も腑に落ちるものがあるのです。

戦後日本のアートとは何か？と言えば、「共産主義アート」である、と考えるとこれも非常に納得できるのではないでしょうか？誰にでも理解可能な大衆的なアート、そして誰もがアーティストとして参加できる「素朴な子供の感性」を基盤としたアート、それが日本の「共産主義アート」ではないでしょうか？

中島義道先生の哲学はそうしたもので、誰にでも理解可能な大衆的な哲学を語り、誰もが哲学者として参加できる「素朴な子供の感性」を基盤とした哲学を説いたのです。ですから大衆から絶大な人気を得ている。岡本太郎が説くアート論と実に同じ構造をしているのです。

構造主義的な意味での「構造」を理解しない人は、自覚することなしに「構造」に絡め取られてしまうのです。「サヨク」というのも一つの「構造」でありまして、私はこれを十分に対象化できていなかったが故にすっかりこれに絡め取られていて身動きが取れないでいたのです。

だから私は「自分の中のサヨク」と戦って、あらゆるしがらみを断ち切らなければならないのです。しかしこれはかなり難しい戦いです。つまり「アル中患者を治すのは奈良漬けを元の瓜に戻すのと同様不可能だ」という言い方があり、自分の奥底にまで染み込んだものが果たして浄化できるのか？

私が敵対するところの「サヨク」の対立概念は何か？詰まるところ社会主義思想とは「消費」であり、これに対するは「構築」である。

大衆に基盤を置いた社会は「消費」を旨とする。なぜなら大衆とは短期的視野に於いて原生利益を求め、それは消費へと結びつく。そう考えると日本は聖徳太子の十七条憲法の昔から社会主義の国だったとも言える。

とは言え日本には古代より文明としての構築性が存在する。奈良には法隆寺が存在し、運慶や葛飾北斎の作品が存在し、そのような構築性があったからこそ、中国も朝鮮もなし得なかった近代化をなし得たのである。

哲学と左翼

今なら分かりますが、中島義道先生のこれは自分のことを言っておられますね…私も中島義道先生の本は一時期片っ端から読んでましたが、ちゃんとした哲学書を読むようになって「卒業」したのでした。

売れる本を書ける人はごまかしのうまい人が多く、内容の貧弱さをレトリックでカバーできる才能をそなえている。多くの人から喝采を受ける味をしめた後は、しらずしらずに読者におもねり、評判をかち得るためには真理も自分の信念をもアッサリと捨てるほどの勇気をもっている。『人生を＜半分＞降りる』

— 中島義道 bot (@yoshimichi_bot) 2018年2月9日

私が初めて読んだ中島義道先生の本は文庫になる前の『哲学の教科書』だったが、今読み返すとなぜダメなのか？と言えば、中島義道先生は哲学の基盤を「子供の素朴な感性」に置いている。しかもそれは自身が子供時代から一貫して持ち続けている「人間はいつか死ぬ」という直感に基づいている。これは実に岡本太郎『今日の芸術』と同様の主張であり左翼思想そのものなのである。

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左翼思想は人間の本質を原始的なもの、子供的なものへと還元しようもし、そのことは『共産党宣言』にも記されている。中島義道先生の哲学は、岡本太郎の芸術論と同様にその枠内に収まっており、だから「古い」のである。

私自身も、実は自分でも知らぬうちに左翼思想に絡め取られた結果「非人称芸術」を主張すたのだが、いまやそう言った「古い」思想から脱却することができたのである。

左翼思想は産業革命以降急速に進歩した文明に対する「反動」として存在する。確かに産業革命は行き過ぎた面があり、例えば初期には子供たちを工員として奴隷のように労働させていたのである。

文明以前の「原始」の再発見は大航海時代の成果の一つである。それは子供が持つ「純粋さ」の発見とも繋がっている。だがしかし、それを人間の基盤に据える思想はファンタジーでしかない。つまりこの思想は、人類が積み上げて来たものを「不純物」として否定しているのである。

このように書き出してみると、自分の中にまだ左翼思想的な感覚が残留していることが分かる。これは悪しきものとして除去すべきであると同時に、良きものへと転化することもまた可能なのである。

充溢と空虚

自分と他人とは何が違うのか？と言えば、人は皆等しく空虚なのである。だから違いと言えば、自分が空虚であることを自覚する人と、自分は充溢していると思いなしている人の二種類とがある。

自分が充溢していると思いなしている人も、そのように全く思っていない人も、ともに空虚であることに変わりはない。自己確立している人も、自己がなく周囲に流される人も、ともに空虚であることに変わりはない。

自分が充溢していると思いなす人は偶像崇拝者だ。充溢しているものは偶像であり、偶像は充溢している。ところが偶像は空虚であり、空虚だからこそ偶像と呼ばれる。

恣意性と無意識

改めて気づいたのだが、自分は恣意性とか偶然性が何なのかがよく分かっていなかった。それは端的に言えば、現代的にはフロイト的な無意識によって解釈すべきである。だが以前の私は、フロイトの無意識をきちんと理解していなかったために誤解があった。

以前の私は、作品が恣意的に作られることに対して恐れがあった。美大を卒業しながら「何を作っていいか分からない」という思いがあったのは、恣意性を排除して、何か必然をもって作品を作ることができないでいたからだ。

だから私はフォトモの技法によって「写実」へと向かったのであった。写実技法によって現実の再現をする限り、その意味で恣意性は排除される。

では何を写実で表現するのか？その点においても恣意性を排除する必要がある。そしてそのためのコンセプトが「非人称芸術」だったのである。「非人称芸術」とはつまり「偶然の神聖化」であり、神聖化された偶然は恣意性の問題を超越しているのだと措定したのである。

言い換えればこれは、純粋な集合無意識を神聖化したのである。もちろん当時はフロイトは読んでおらず、フロイト的な意味での「集合無意識」も理解してなかったが、つまりはそう言うことだったのである。

私の「非人称芸術」はフロイト的な集合無意識の言い換えで、これを神聖視したものである。しかしフロイトの無意識の意味は、それが個人の無意識であっても本質的には集合無意識なのであり、その意味で非人称的なのである。

芸術が人類的な集合無意識の産物であり、その端末である芸術家によって産み出されるのであれば、「非人称芸術」という概念は完全に無効となる。それとともに私に取っての「恣意性の問題」も同時に解決されるのである。

芸術が無意識の産物であるならば、もうその時点で恣意性の問題は解決されている。自分が、より大きな集合無意識の端末であろうとするならば、そのような自分の手によって生み出される作品は恣意性の産物とは言われない。

ところが、本来的に無意識を原料として構築された意識を「自分の意識」と見做してそれ以上の集合無意識の流入を遮断してしまうのであれば、その人は必然性を失ってしまうのである。

私もそうだったが、多くの人は「才能」を必然の問題として捉えている。才能のある人間はある種の必然性を有しており、才能がない凡人は偶然性に流される。

しかし必然性を手に入れるのは持って生まれた才能によってではなく、自分がどれだけ大規模な集合無意識の端末になれるかであり、それは経験と学習によって獲得できるのである。

ところが必然性を手に入れるのは持って生まれた才能によってではなく、自分がどれだけ大規模な集合無意識の端末になれるかであり、それは経験と学習によって獲得できるのである。

それは私にとっての詩の問題でもあったのだ。詩というものは、芸術として詩が原初的であるにもかかわらず、私には詩が理解できないのであった。それは詩を必然とは捉えられずに、恣意性としか理解できなかったのである。

その理由は、つまりその必然性は詩の中にではなく、自分の中に詩を理解するだけの必然性が存在していない、そのことの表れに過ぎなかったのである。

イメージと結果

目に見えるあらゆる事物は「結果」でしかない。素朴な感覚の人間の目には「結果」だけが見えている。実に多くの人々は「結果」だけを見てあらゆる判断をしているのである。

目に映るあらゆるイメージは「結果」でしかない。

結果だけを見る人は可能性を見ない。原因を見通す人は可能性をも見通す。

あらゆる「もの」は「結果」としてもたらされる。あらゆる「もの」を「もの」として見る限り、その人の目には常に「結果」だけが映されている。